Seminar: Apakah Persahabatan menurut Platon?

Sewaktu ke kampus siang ini, saya tertarik pada satu pengumuman yang terpajang di papan: seminar membahas salah satu karya Platon, “Lysis”, yang diterjemahkan dan ditafsirkan oleh Dr. A. Setyo Wibowo, SJ, penerbit iPublishing. Wah, kebetulan buku tersebut sudah saya beli dan saya baca sampai habis. Nah, dengan seminar ini saya kira saya akan memperoleh manfaat lebih lanjut untuk memahami pemikiran Platon tentang makna persahabatan. Tapi, sayangnya, saya berhalangan hadir karena pada tanggal tersebut saya akan sudah pindah ke Pontianak. Jadi, saya sekadar memasang pengumuman tsb di sini—barangkali kawan-kawan tertarik?

Heidegger, Kematian, dan Otentisitas Manusia

Berbincang soal kematian, kita tentu tidak akan melewatkan Martin Heidegger. Filsuf yang satu ini memiliki satu pokok pemikiran, yang menurut saya, sangat relevan dalam menghayati kematian sebagai milik setiap manusia individual. Alih-alih ikut dalam arus common sense “Ya, semua manusia toh akan mati”, Heidegger mengingatkan bahwa kematian bukanlah sekadar fenomena biasa yang berlaku sama saja dan biasa saja bagi semua orang. Sebaliknya, ia menegaskan bahwa detik-detik menjelang kematian adalah saat-saat paling otentik yang dimiliki diriku sendiri (yang tidak mungkin “dititipkan” kepada orang lain).

Menurut Heidegger, kematian merupakan akhir dari kemungkinan-kemungkinan, suatu ketidakmungkinan dari kemungkinan. Maksudnya, ketika manusia telah mati, ia tidak akan mungkin lagi melakukan hal-hal untuk mewujudkan rencana hidupnya. Segala aktivitas badani (fisik) pun terhenti karena kematian. Dengan kata lain, manusia memiliki batas akhir dalam eksistensi kehidupannya di dunia. Bahkan, dapat dikatakan bahwa manusia adalah Ada-menuju-kematian. Ya, manusia menyadari bahwa ia akan mati sehingga ia juga menyadari keterbatasan dirinya.

Sekelumit Kritik Postmodernisme atas Modernitas

Apakah yang dikritik Postmodernisme? Saya memahami setidaknya ada enam poin:

1. Grandnarrative (narasi besar) ditolak dan berpaling pada narasi kecil
Grandnarrative dicurigai memuat pemikiran-pemikiran ideologis yang hendak memonopoli kekuasaan atau mendominasi hal-hal atau kaum minoritas. Ide “keunggulan ras” dan “cinta tanah air”, misalnya, dipakai oleh Hitler untuk melegitimasi pembantaian atas ras Yahudi. Kaum postmodernis, dengan demikian, menolak grandnarrative.
Sebaliknya, narasi kecil adalah pengalaman sehari-hari dengan orang-orang, individu per individu (si Boni dengan si Eric), dalam suatu relasi yang personal dan konkret. Hal ini tentu berbeda sekali dengan, misalnya, ide “manusia” yang abstrak, tidak personal. Lyotard bahkan menegaskan bahwa tujuan diskursus bukanlah kesepakatan (konsensus), melainkan paralogue: ide-ide tidak harus dirangkum menjadi satu, melainkan membiarkan mereka tetap heterogen dengan pecahan-pecahan kecil yang berbeda-beda.

2. Menolak teleologi sejarah dan keyakinan akan progres (kemajuan)
Sejarah tidak lagi dipahami sebagai peristiwa yang linier, berlangsung bertahap, mulai dari masyarakat primitif yang percaya pada kekuatan gaib (teosentris), lalu ke tahap metafisis, hingga mencapai puncaknya pada tahap antroposentris (bdk. pandangan Karl Marx).
Antropolog postmodernis mengemukakan bahwa masyarakat yang dikatakan primitif pun mempunya sistem pemikiran yang tidak “sekuno” gambaran kaum modernis. Dengan demikian, tidak ada alasan untuk menganggap suku Asmat, misalnya, kurang beradab daripada suku Jawa dengan segala sistem etika, tingkatan bahasanya (halus-kasar), dll.
Paham kemajuan juga dipertanyakan sebab pada kenyataannya, fasisme yang merangkum sejarah filsafat Barat abad XX secara jelas menunjukkan “kemunduran kemanusiaan”, alih-alih kemajuan peradaban.

Michel Foucault, Tubuh Konstruktif, dan Kedisiplinan

Dalam pandangannya mengenai tubuh, Michel Foucault mengikuti teori atau paham konstruksionisme yang bertentangan dengan teori naturalis tubuh. Menurutnya, tubuh merupakan hasil konstruksi dari masyarakat. Maksudnya, tubuh menerima makna dari masyarakat—jadi, tubuh adalah reseptor makna, bukan generator/pelahir makna. Hal itu berarti bahwa sepanjang sejarah, masyarakatlah yang menentukan bagaimana tubuh seharusnya diperlakukan, dimaknai, dihargai, dst. Melalui diskursus yang sarat akan proyek kekuasaan, tubuh telah dimanfaatkan, diubah, ditransformasikan, didisiplinkan, dan dikontrol oleh masyarakat agar menjadi tubuh yang taat (docile body).

Tentang ketaatan dan kedisplinan tubuh, Foucault menjelaskan lebih lanjut melalui genealogi, yaitu metode menelusuri asal-mula dan perkembangan dari sesuatu yang sekarang ada.

Filsafat Mendahului Sastra? Sebuah dialog antarkawan kuliah filsafat

Ada suatu “pertukaran pikiran” yang menarik antara saya dan kawan kuliah saya pada Facebook note yang saya buat beberapa hari lalu. Mulanya, saya membuat note sama persis seperti artikel saya di blog ini sebelumnya yang berjudul Filsafat Mendahului Agama?.

Inti artikel itu adalah saya hendak menyuguhkan bahwa Dewey dengan pertimbangan tertentu (yang belum saya tahu seutuhnya) mengklasifikasikan buku-buku filsafat dengan nomor kode yang lebih kecil atau lebih awal daripada buku-buku agama dan ilmu-ilmu lain, seperti ilmu alam, teknologi, sastra, bahasa, dll. Nah, Kawan saya itu, alih-alih berkomentar tentang apakah filsafat sungguh mendahului agama (karena kode buku filsafat adalah 100, sedangkan kode buku agama adalah 200), malah menyorot ihwal hubungan antara filsafat dan sastra.

Berikut saya kutip (dengan sedikit perubahan) “dialog” singkat di antara kami

BERTO:
eh bung.. sedikit iseng. kalo ini dianggap mendahului dalam pengertian periodisasi sejarah, gw agak terenyuh dengan filsafat mendahului sastra… bukankah ada mitos (salah satu genre sastra tradisional) tentang asal muasal segala sesuatu dulu di yunani sebelum para filsuf alam mempertanyakan tentang dari mana asal manusia dan alam semesta?

HIREKA:
Kalau yang saya tangkap begini, Bert.

Bayangkan saja kamu adalah generasi pertama homo sapiens yang perkembangan otaknya sudah memungkinkan kamu berpikir reflektif–suatu kemampuan yang tidak dimiliki hewan. Pertanyaan yang mungkin muncul benar2 pertama kali adalah, tentu saja, siapa saya?

Siapakah Manusia? menurut Abraham J. Heschel

Abraham J. Heschel menulis buku Who is Man? (Stanford University Press, 1965). Buku ini tipis namun padat dengan uraian filosofis. Pada artikel ini saya sekadar meringkas Bab IV dalam buku tersebut yang membahas kebermaknaan manusia.

Bab IV | Chapter IV

Dimensi Makna | The Dimension of Meaning

Ada dua pertanyaan penting: [1] “Apakah ada/pengada/makhluk?” (what is being?) dan [2] “Apakah makna manusia?” (what is the meaning of human being?). Kita mempertanyakan makna sebab manusia bukanlah makhluk yang lengkap, final, selesai, paripurna (sheer being). Sebaliknya, ia selalu terlibat di dalam makna. Namun, manusia tidak mencari ‘kodrat/hakikat manusia’, melainkan ‘ada yang penuh-makna’ (significant being). Apakah makna keberadaanku? Untuk itu, ada dua hal yang saling bergantung tetapi tidak tumpang-tindih. Keberadaan manusia (the being of man) merujuk pada eksistensinya sendiri, apa adanya; sedangkan makna manusia (the meaning of man) merujuk pada lingkup makna, lebih luas daripada dirinya sendiri.

Alih-alih puas pada ungkapan “ya, aku ada” (I am), manusia akan bertanya, “Untuk apa aku ada di sini?” Tak dinyana, keberadaan manusia adalah suatu masalah bagi dirinya sendiri. Akibatnya, dalam rutinitas harian manusia cenderung merepresinya. Namun, akan ada saat ketika ia mau-tidak-mau menyadari bahwa, bagaikan mimpi buruk, ia dihadapkan pada pertanyaan yang selama ini ia coba hindari.

Lalu, apakah makna itu harus dicapai dengan usaha manusia atau ada pada dirinya sendiri? Apakah eksistensi manusia dapat diukur dalam makna atau keduanya tidak berhubungan (incongruous) sama sekali? Semua pertanyaan itu untuk mencari ‘ada yang penuh-makna’, yang transitif, sentrifugal, melampaui dirinya sendiri. Ya, secara paradoksal manusia membutuhkan suatu makna yang tidak dapat ditanganinya sendiri.

Extension Course Filsafat STF Driyarkara 2009: Kuasa dan Keterbatasan Nalar Manusia

Mulai bulan Agustus hingga Desember 2009, Sekolah Tinggi Filsafat Driyarkara kembali membuka Extension Course Filsafat semester Gasal 2009/2010 dengan tema:

“Kuasa dan Keterbatasan Nalar Manusia:
Belajar dari Sejarah Filsafat Barat Modern.”

Berikut saya kutip pengantar dalam brosur yang saya terima:

“Terra corpus est, at mentis ignis est,” (Badan itu tanah, sedangkan roh itu api) demikian Epicharmos, pujangga Yunani-Romawi, menggambarkan hakikat manusia.
Tetapi, di manakah hubungan antara badan dan roh?
Antara nalar dan basic instincts?
Betulkah “pengetahuan adalah kekuasaan”, atau kehendak butalah yang mengikhtiarkan kekuasaan?
Apa dan bagaimana kemampuan nalar manusia?
Lalu mana batas-batasnya?

Miliki keberanian menjelajah pemikiran para filsuf zaman modern, melampaui batas-batas netral!
Selamat datang di dunia filsafat!

Kursus ini terbuka untuk umum.

Ayu Utami, Nol, dan Monoteisme

Ada fragmen menarik dalam novel “BILANGAN FU” karya Ayu Utami, hlm. 320-332. Pada halaman2 tsb, Ayu Utami mengutip buku “Misteri Bilangan” karya Ninkaou Niala Kram.

Inti dari kutipan di bawah ini adalah bahwa bilangan nol lebih dari sekadar angka. Ia sejatinya memiliki makna asalinya yang metaforis, spiritual, dan magis.

===========
[hlm. 321]
Dan perbedaan mendasar itu, rupa-rupanya, terdapat pada bilangan yang dijadikan metafora bagi inti falsafah masing-masing. Agama-agama timur sangat menekankan konsep ketiadaan, kekosongan, sekaligus keutuhan. Konsep ini ada dalam kata sunyi, sunyat, shunya. Konsep ini ada pada bilangan nol.

Sebaliknya, monoteisme menekankan bilangan satu. Tuhan mereka adalah SATU.

Jean-Paul Sartre: Kepribadiannya dari Perspektif Karen Horney

[catatan: Artikel berikut aslinya berupa paper yang dikerjakan dalam rangka memenuhi tugas matakuliah Psikologi Kepribadian. Pengguna yang ingin memanfaatkan isi artikel ini diharapkan tidak lupa mencantumkan alamat blog ini sebagai sumber.]

KEPRIBADIAN JEAN-PAUL SARTRE
MENURUT TEORI PSIKOANALISIS SOSIAL KAREN HORNEY

“L’enfer c’est les autres.”
“Neraka, itulah orang lain.”
—Sandiwara Huis Clos (1944)

I. MASA BAHAGIA BERSAMA SANG IBU DAN KAKEK

Jean-Paul Charles Eymard Sartre dilahirkan dalam sebuah keluarga borjuis, 21 Juni 1905. Ayahnya, Jean Baptiste-Sartre, adalah seorang perwira muda angkatan laut yang, sayangnya, telah meninggal dunia sebelum ‘Poulou’, nama kecil J.P. Sartre, berusia satu tahun. Sejak saat itu, Poulou hidup bersama ibunya, Anne-Marie, yang kini menjanda pada usia 24 tahun. Anne-Marie dan putranya itu lalu pindah ke rumah orangtuanya (kakek Poulou) di Paris untuk tinggal bersama ayahnya, Charles Shweitzer, yang tidak lain adalah paman dari seorang teolog, ekseget, dan misionaris protestan terkenal, Albert Schweitzer.

Secara umum dapat dikatakan bahwa masa kecil Sartre pada tahun-tahun pertama hidupnya adalah sangat bahagia. Sartre sangat mengagumi perpustakaan kakeknya. Berbagai kisah kepahlawanan dan petualangan para ksatria dibacanya. Singkatnya, dunianya adalah perpustakaan kakeknya. Di samping itu, Sartre dan ibunya sama-sama diperlakukan sebagai anak di rumah sang kakek. Akibatnya, hubungan Sartre dengan ibunya lebih menyerupai hubungan adik dengan kakak. Figur ibu-kakak ini tak ayal lagi menjadi kebutuhan psikologis yang penting bagi Sarte kecil.

Menjadi pusat perhatian dan dikelilingi oleh keluarga yang sangat menyayanginya, Sartre kecil tumbuh dengan ego yang cepat membesar. Sampai-sampai, ia mendeklarasikan dirinya sendiri, “Aku adalah seorang jenius” (dan, memang, sesungguhnya ia seorang jenius). Kakeknya bahkan sempat merengkuh bocah itu ke dalam pangkuannya dan menyebut Sarte, “Harta karun kecilku!” Berambut pirang panjang dan bergelung-gelung, Sartre pun menyadari pula betapa tampan dirinya. Pendek kata, ia seakan hidup di surga.

Filsafat mendahului Agama?

Sekadar trivia saja.
Jika kamu pengunjung perpustakaan yang rajin,
kamu pasti tahu sistem Dewey Decimal Classification (DDC).

Jika belum tahu, lihat: Wikipedia atau Wikipedia Indonesia

Pernahkah kamu sadari bahwa,

Kode buku-buku Filsafat (yaitu 100)
mendahului kode buku-buku Agama (yaitu 200)?

Dewey membuat sistem klasifikasi buku-buku perpustakaan melalui analogi seorang manusia purba yang mulai keheranan dan bertanya2 akan dirinya dan lingkungan sekitarnya.

Heidegger: agama bukanlah hal pertama

Dalam buku Heidegger dan Mistik Keseharian, (KPG, 2003) karya Budi Hardiman, (buku ini merupakan suatu pengantar karya masterpiece Martin Heidegger, Sein und Zeit) saya menemukan satu kutipan menarik:

[hlm. 48-49]
“Heidegger menyebut ini sebagai ‘keterlemparan’ (Geworfenheit). Dasein terlempar ke dalam dunia ini. Orang saleh akan protes dengan pendapat ini, karena agama jelas memberitahu bahwa manusia berasal dari Allah dan akan kembali kepada-Nya. Tetapi menurut Heidegger kesadaran religius ini harus ditangguhkan dulu, yaitu dimasukkan ke dalam ‘tanda kurung’. Bukankah semua ini hasil sosialisasi sejak kecil? Bagaimana jika sosialisasi ini tidak ada? Kita sungguh-sungguh tak ditanyai lebih dahulu apakah mau dilahirkan ke dunia ini. Kita ada ‘begitu saja’, terlempar.”

[hlm. 67]
“Dari mana aku, ke mana aku, dan mengapa aku ada? Pertanyaan ini menggelisahkan setiap manusia. Di mana mencari jawaban? Agama memberikan keyakinan berikut: Tuhan telah menciptakan kita; Dialah asal dan tujuan hidup manusia. Jawaban ini kedengaran nyaman karena seolah-olah pasti. Tetapi andaikan sejak kecil kita tidak disosialisasikan dengan ajaran agama, apa yang tersisa dalam kesadaran bebas agama itu?”

Sebagai catatan:
* Heidegger merupakan salah satu filsuf besar zaman modern yang mengusung metode fenomenologis dalam pencariannya akan makna ada (Sein). Dan dia bukan atheis, sekalipun ajaran filsafatnya hampir selalu berseberangan dengan dogma agama (Katolik).
* Kata “Dasein” di sini merujuk pada manusia, walau arti harfiahnya = “ada-di-sana”

Karl Marx: masih relevankah?

Hingga saat ini, negara kapitalis mana yg akhirnya berubah menjadi negara komunis?

Kalau demikian, teori sosialisme ilmiah a la Karl Marx dengan Lenin sebagai pengawal utamanya kehilangan relevansinya.

Benarkah? Saya kira demikian…

Mereka yang tidak beragama juga dijamin oleh NKRI?

Ada beberapa jenis kebebasan, salah satunya adalah kebebasan agama.

Apakah kebebasan agama? Menurut Sastrapratedja SJ, (“Filsafat Manusia”, 2007) kebebasan agama adalah kondisi yang menjamin hak orang untuk [1] menganut agama yang dipilihnya, ATAU [2] tidak menganut suatu agama pun.

Definisi di atas dilanjutkan sbb: Kebebasan beragama adalah HAK dan harus dibedakan dari KEWAJIBAN. Kebebasan beragama TIDAK berarti orang wajib beragama. Dengan kata lain, hak tidak dengan sendirinya membawa kewajiban.

Sejalan dengan definisi itu,

Saya berpendapat bahwa NKRI harus juga menjamin hak setiap warga negaranya untuk tidak beragama; sebab kebebasan agama pada hakikatnya juga merangkul hak orang untuk tidak beragama, bukan?

Anselmus: adanya Allah dapat dibuktikan tanpa Kitab Suci

Seringkali adanya Allah dianggap hanya dapat dipahami melalui IMAN dan WAHYU ilahi yang terdapat dalam KITAB SUCI. Tidak jarang pula umat beragama menafikan peran rasio (akal budi) manusia, seolah-olah akal budi tidak berdaya untuk membuktikan adanya Allah.

Namun, jika sebelumnya saya menghadirkan filsuf-filsuf atheis seperti Freud dan Feuerbach, kali ini saya menghadirkan satu filsuf terkemuka abad pertengahan: Anselmus dari Canterbury (1033-1109). Mulanya Ia seorang biarawan Benediktin yang lalu menjadi Uskup Agung di Canterbury, Inggris.

Ada 2 judul karya yang ia hasilkan untuk membuktikan adanya Allah: [1] Monologion dan [2] Proslogion. Namun, karya Proslogion lebih terkenal dan diperdebatkan, bahkan sampai saat ini, a.l. oleh Bonaventura, Thomas Aquinas, Dun Scotus, Descartes, Leibniz, Immanuel Kant, Hegel, hingga beberapa filsuf analisis bahasa abad XX.

Lantas, apa yang dikatakan Anselmus dlm Proslogion?

Ateisme Freud (3/3): Agama akan lenyap. Itulah masa depan agama

Masih dalam karyanya “The Future of an Illusion” (1927),
Freud mengemukakan bagaimana nasib agama di masa depan.

Berikut saya kutip dengan penyesuaian:

* Bila RASIONALITAS dan keilmiahan berkembang, misalnya makin ditemukan obat-obatan penyakit dan penjelasan rasa tak berdaya eksistensial manusia, maka MAKIN SEMPITLAH WILAYAH AGAMA.
→ Ini menunjukkan bahwa agama berpijak pada EMOSI, bukan rasio.

* Agama membeku dalam kepercayaan emosional (FANATIK) dan tidak menerima kritik.
→ Ini menunjukkan bahwa sumber agama adalah keinginan emosi manusia belaka.

* Agama memberi pembenaran ilahi mengenai hukum-hukum moralnya dan menuntut “penyerahan diri” hati.
→ Ini menunjukkan nonrasionalnya agama.

Kesimpulannya, apa yg diinginkan manusia dari agama, nantinya (menurut Freud) akan diperolehnya dalam Rasio (Logos). Itulah masa depan agama, the future of an illusion!